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La Reproducción de la Sociedad Clasista

Miércoles 19 de febrero de 2014, por REDACCION

La Reproducción de la Sociedad Clasista

Artículo enviado a la redacción por Iván Martínez Torres

Introducción. El siguiente ensayo está elaborado con la intención de tener claro, los conceptos de clase social, reproducción, cultura y educación, ya que estos son el eje principal de una sociedad estratificada, los cuales, se encuentran intrínsicamente ligados y son de gran importancia en los individuos y en la sociedad. Considero que el objetivo primordial de este ensayo se sustenta en elaborar una explicación acerca de lo que significan los conceptos mencionados y la importancia en la formación del individuo en una sociedad establecida. Me gustaría comentar que la guía de este ensayo son los estudios desarrollados por diversos autores, en lo que se refiere principalmente a la concepción que tienen de clase social, reproducción, educación y cultura, y de cómo cada uno de estos conceptos es fundamental para poder tener control y hegemonía dentro de una sociedad. Los autores que tomo para elaborar este trabajo son: Marx, Alexander, Giesen, Gramsci, Althusser, Baudelot, Establet y Bourdieu; ya que estos autores le dan una gran importancia al concepto de clase social y las relaciones estructurales de una sociedad, la relación que se encuentra en estos autores es que tratan de hacer notar la distinción entre las clases sociales y su formación ideológica distinta, e intentan realizar un principio unitario que se refiere a la unión del movimiento obrero con la ciencia, es decir, una única cultura al alcance de todos, no sólo de los grupos sociales dominantes, que son los trasmisores de los conocimientos, sino una transmisión de la cultura al alcance de todos, la cual no marque diferenciaciones entre clases sociales de las que tienen acceso al conocimiento y de las que no lo consiguen, ya que la inculcación ideológica es una inculcación en la cual, la ideología burguesa da el mismo nombre de cultura. Todos los sistemas sociales ofrecen oportunidades de aprendizaje, participan en la tarea de transmitir cultura y socializar al individuo y esto lo realizan a través de la educación, pero de una educación que no es única ni mucho menos unificadora. El sistema escolar en las sociedades modernas es una pieza clave para su estabilidad y su reproducción, porque la educación preserva y reproduce las condiciones de vida de la modernidad; esto es, que la sociedad es la que determina los fines de la educación, los cuales intentan por un lado homogeneizar a la sociedad ,pero también la escuela al crear igualdad y equidad crea diferenciación en relación a los que no tienen educación, y esta diferenciación es claramente económica, social y cultural. La escuela genera contradicciones que le sirven perfectamente al capitalismo, porque es necesario que funcione así la escuela, ya que su punto central es reproducir las clases sociales; la escuela es continua y unificadora para los burgueses, y los que no tienen acceso por sus diferencias y aptitudes son el proletariado. La reproducción es la sumisión de los individuos a las reglas establecidas, a la ideología dominante y una reproducción de la capacidad de los agentes de la explotación y de la represión, para manipular la ideología dominada a fin de asegurar la dominación de la clase dominante”(Althusser,1968). La ideología es una representación de la relación imaginaria entre los individuos y sus condiciones reales de existencia. Los hombres no representan en la ideología sus condiciones reales de existencia, su mundo real; representan sobre todo su relación con esas mismas condiciones de existencia (Althusser, 1968). Cada ideología siempre existe en un aparato o en las prácticas que lleven acabo en el mismo, y esta existencia es material. De lo que se trata, es de explicar cuál es la dinámica y estructura de los procesos sociales de reproducción social, ya que las prácticas y procesos sociales configuran lo social que esta multideterminado por factores económicos y culturales, los cuales operan simultáneamente en su interpretación, ya que lo social se expresa tanto en estructuras objetivas como en las subjetivas y estas estructuras objetivas tienen la capacidad de orientar, cohesionar las prácticas sociales y las representaciones que de las mismas se hacen los individuos. Alexander y Giesen. En lo que se refiere a la historia, la realidad social siempre ha sido y querido ser estudiada de muy diversas formas en la que aparecen diferentes escenarios, y el conflicto que ha parecido más importante en lo que se refiere a este litigio aparece en el enfoque micro- macro en sus diversas situaciones y percepciones. La sociología que es considerada como una ciencia empírica, se basa en el conocimiento de la realidad; el debate micro-macro ha estado presente y ha influido de una u otra forma en las principales teorías, las cuales se centran en la racionalidad o interpretabilidad de la acción y en la cuestión del orden social, como el producto de una negación entre los individuos o impuestos por fuerzas colectivas o emergentes. El enfoque micro se caracteriza por el interés en las unidades pequeñas o individuales de la sociedad, y el enfoque macro, tienen una característica principal, la cual es el interés por las unidades sociales de caracter más general, como lo son las instituciones o una sociedad completa. El Marxismo que contiene una gran parte de la teoría estructuralista, es vista como insensible frente a la acción individual y la subjetividad. La vinculación micro-macro para los actores podría entenderse como una relación analítica entre la acción individual y la interacción con la teorizacion sobre las estructuras sociales. Debido a tal complejidad se ha considerado cinco enfoques principales de la relación micro-macro, los cuales, son los siguientes: 1).- “los individuos racionales propositivos crean a la sociedad mediante actos contingentes de libertad; 2) los individuos interpretativos crean a la sociedad mediante actos contingentes de libertad; 3) los individuos socializados re-crean la sociedad como una fuerza colectiva mediante actos contingentes de libertad; 4) los individuos socializados reproducen a la sociedad al traducir el ambiente social existente en un micro ámbito; y 5) los individuos racionales y propositivos ceden ante la sociedad debido a que son forzados a hacerlo por control social externo”.(Alexander y Giesen, 1994:24). Alexander y Giesen promueven que para que se pueda explicar estas posibilidades es de mucha importancia entender que en lo que se refiere a la teoría sociológica la acción esta separada de la cuestión del orden. Puede adaptarse una posición colectiva en la cual se pueda negar la responsabilidad primaria de los individuos, y así por lo mismo se pueda negar como prioritario un enfoque micro. Sin embargo esta posición en cuanto al orden, puede ser asociada con cualquiera de las distintas formas de entender la acción: la objetiva instrumental o la subjetiva interpretativa (Alexander y Giesen, 1994). Es necesario reconocer la línea de tales enfoques, pues se pasa de un enfoque micro social hasta la expresión más clara de un enfoque macro social. Algunos teóricos argumentan su postura sintetizadora y de vinculación ante este debate; uno de ellos es Máx Weber el cual realiza la primera formulación sintética de ambos enfoques, ya que su teoría esta influenciada por ambos. Siendo así Weber habla de un orden colectivo como punto de partida, pero evita conceptualizarlo de manera que limite a los individuos actuantes (Alexander y Giesen, 1994). Weber también nos habla de las uniformidades de la acción, no como algo que suceda en el acto, sino como una forma abreviada de hablar de lo que de hecho es una serie de acciones, consideradas en esencia como ordenes. Considera también a la acción subjetiva como una característica de la conducta, y menciona que la sociología debe analizarla para descubrir si los motivos son típicos o uniformes, ligando entonces el análisis macro social que nos permitirá comprender como la acción individual es crucial para la reproducción de estructuras y la recreación de la sociedad a través de acciones contingentes. La relación micro-macro tiene cinco enfoques los cuales deben entenderse de la siguiente forma; el punto número uno es un enfoque individualista en el cual se enfatiza el caracter racional y objetivo de la acción tomando y enfatizando fenómenos empíricos, como oportunidades-beneficios; en el punto número dos se destaca la subjetividad del orden individualista cambiando los procesos de interpretación de manera contingente; el punto número tres se refiere a la recreación de la sociedad la cual, se da por actos de los individuos durante el proceso de reproducción de la sociedad; el punto número cuatro considera a la subjetividad como mera reproducción de la realidad social, y por último el punto número cinco niega todo tipo de percepciones subjetivas, en donde existe un control macro social. El Marxismo contiene una gran parte de la teoría estructuralista, esta es vista como insensible frente a la acción individual y la subjetividad, el vínculo existente entre la relación micro-macro para los actores podría entenderse como una relación analítica entre la acción individual y la interacción con la teorizacion sobre las estructuras sociales, ya que la teoría marxista muestra clara influencia del enfoque macro- social, al mencionar cómo las estructuras influyen en sobremanera en los individuos, Alexander y Giesen insisten en ligar la acción con la estructura y esto es un claro ejemplo para superar la distinción con la teoría marxista, es por tal motivo que es importante mencionar la teoría de Marx. Karl Marx. La investigación de Marx desemboca: “El resultado de que, tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por si mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que radican, por el contrario, en las condiciones materiales de vida” (Marx, 1859). Y el resultado general que concreto Marx se puede resumir así: ” En la reproducción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción, forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia” (Marx, 1859:262-263). Cuando se llega a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción, con las relaciones de producción existentes, y estas formas de desarrollo se convierten en trabas suyas, lo cual desemboca una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella y cuando se estudian esas revoluciones hay que tomar en cuenta las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. Por tal motivo esta época de revolución no la podemos juzgar por su conciencia, sino, por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. (Marx, 1859). ” Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua” (Marx, 1859:263). Marx es de gran importancia en la teoría sociológica, pero a pesar de su gran aportación su obra raramente es reconocida en los análisis históricos del desarrollo de la teoría sociológica. Marx toma un enfoque dialéctico derivado de Hegel la cual le da forma en su totalidad a la obra de Marx, el pensamiento Hegeliano se reduce a dos palabras y ellas son idealismo dialéctico, Marx retoma lo dialéctico pero dice que no hay que partir del idealismo sino, de la materia determinada por las condiciones materiales de existencias esas condiciones materiales de existencia son la base económica y la base económica es la forma de pensar de la sociedad. El pensamiento de Hegel es una dialéctica basada en la razón per se, es decir un planteamiento que tiene que ver con las ideas por eso es un idealista. Ser dialéctico es concebir el proceso del desarrollo del mundo (el ser), el principio básico para entender al ser, porque está en constante movimiento, para Marx “el ser es el devenir es decir, que se va desarrollando por etapa” La dialéctica para Marx es la unión y la lucha de contrarios, la negación de la negación y el proceso de cambios cuantitativos a cambios cualitativos y esto está permanente. Marx se centro en el análisis dialéctico y crítico de la sociedad capitalista, Marx tenía la esperanza de que su crítica contribuyera a la destrucción del sistema capitalista y la llegada del socialismo. (Marx, en Ritzer, 1994). Marx nos habla acerca de la naturaleza humana, la cual depende enormemente de su entorno social y contempla al capitalismo como un sistema que distorsiona esa naturaleza. “Los actores que Marx contempla son actores que tienen conciencia y creatividad, capacidades que se expresan en las diversas formas de acción e interacción, y esto nos da la necesidad de la interacción con otras personas y con la naturaleza para poder reproducir los objetos que requiere la supervivencia, este proceso natural se subvierte como resultado de las condiciones impuestas por el capitalismo” (Ritzer, 1994: 221). El materialismo histórico es la idea de la dialéctica aplicada a cinco etapas: El comunismo primitivo; El esclavismo; El feudalismo; El Capitalismo Y finalmente el comunismo. En la producción social de su vida (relaciones materiales de producción) los hombres contraen independientes de su voluntad relaciones materiales de producción de fuerzas productivas (grado de especialización, los niveles técnicos, el nivel de la división social del trabajo), el desarrollo de la humanidad ha sido el desarrollo de las fuerzas productivas, al contrario de lo que plantea Hegel que dice que es el desarrollo del espíritu y cada una de estas etapas lleva un modo de producción. “No es la conciencia del hombre lo que determina su ser, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia” Los medios de producción se dividen en objetos (materias primas) e instrumentos de producción (herramientas), la mercancía tiene dos características el valor de uso y el valor de cambio. Los productos del trabajo no le pertenecen al trabajador y esto Marx lo llama explotación, el capitalista se queda con el producto que ha producido el trabajador, ése trabajador que es dueño de si mismo, pero no de lo que produce, el trabajador vende su fuerza porque no posee los medios de producción y para Marx la escuela es la encargada de reconstruir la base económica (Marx, en Ritzer, 1994). La conciencia para sí es tomar conciencia del papel que juego como obrero y tomar conciencia del papel revolucionario que juega mi clase social como revolucionaria de las fuerzas productivas y la conciencia en sí es saber que soy obrero y estoy de acuerdo con ese rol que me toco desempeñar y no importa nada más. La concientizacion de los obreros consiste en enseñarles el materialismo histórico, la relación entre estructura y superestructura se da por los intelectuales. La revolución que se manifiesta en el medio de trabajo constituye, el punto de partida de la gran industria, y el medio de trabajo revolucionado adquiere su figura más desarrollada en el sistema de maquinas organizado, la cual impera en la fabrica, pero esto lleva consigo algunas repercusiones generales de esa revolución sobre el obrero mismo. “Es decir que la maquinaria, en la medida que hace prescindible la fuerza física del hombre, se convierte en medio para emplear a obreros de escasa fuerza física o desarrollo corporal incompleto, pero de miembros más ágiles, es decir que emplean a mujeres y niños, el cual es el primer objetivo del empleo capitalista de maquinarias y por lo consiguiente este reemplazarte de obreros (la maquinaria) se convirtió en el medio más factible para aumentar el número de asalariados, por lo consiguiente a someter a todos los integrantes de las familias sin hacer distinción de edades ni sexo para integrarlos al dominio del capital, quitando este trabajo forzoso el juego( los niños) y el trabajo domestico(mujeres)”(Marx,1994:134). El valor de la fuerza de trabajo no estaba determinado por el tiempo de trabajo del obrero individual, sino que ahora el tiempo estaba determinado para mantener a la familia obrera completa, haciendo énfasis en su objetivo, el de arrojar a todos los miembros de la familia obrera al mercado de trabajo. Cumpliendo así, su labor la maquinaria, el de desvalorizar la fuerza de trabajo del obrero y por ende emplear y distribuir el valor de la fuerza de trabajo del hombre entre todos los miembros de su familia, ahora para que una familia viva, son cuatro personas las que tienen que suministrar el capital no sólo trabajo sino ahora también plusvalor, antes de la maquinaria el obrero vendía su propia fuerza de trabajo, de la que disponía como persona formalmente libre y en el momento de la aparición de la maquinaria vende la fuerza de trabajo de su mujer e hijos, es decir que la maquinaria amplía el material humano de explotación.(Marx,1994) Fredrich Engels, nos menciona acerca de la devastación intelectual, la cual es producida artificialmente al trasformar a personas que no han alcanzado la madurez en simples máquinas de fabricar plusvalor y esta devastación menciona que es la capacidad de desarrollarse, sin obstruir su enseñanza, una enseñanza elemental en condición legal, y esa enseñanza obligatoria se vuelve en gran parte ficticia; “en la resistencia de los fabricantes incluso contra la ley de enseñanza y en sus triquiñuelas y subterfugios para mantenerla”( Fredrich en Marx, 136,1994). Lo que mencionaba la ley es que los niños durante cierta cantidad de horas diarias (tres) deben de estar encerrados entre las cuatro paredes de un lugar denominado escuela y que el patrón debe de recibir semanalmente, un certificado que se firme con calidad de maestro que cumplió las horas para poder trabajar, y según las disposiciones de esa ley para trabajar en una fabrica tiene que haber asistido a la escuela por lo menos treinta días y no menos de ciento cincuenta horas durante los seis meses inmediatamente precedentes al día de labor. Durante su trabajo en la fabrica tiene igualmente que asistir a la escuela por espacios de treinta días, y ciento cincuenta horas durante cada periodo sucesivo de seis meses, es decir que es empujado de la escuela a la fabrica y de la fabrica a la escuela(Fredrich en Marx,1994). Gramsci Gramsci es un marxista contemporáneo, él, al igual que Marx, marca la diferencia de clase social, haciendo alusión al proletariado y a la burguesía. La burguesía es la clase social hegemónica, que es la que genera los modos de reproducción de la cultura. Gramsci busca no sólo interpretar la realidad en la que existe una clara diferenciación entre las clases sociales en los que tienen educación y los que no la tienen, los que la tienen son los hijos de los burgueses y los que no la tienen son los hijos del proletariado sino también modificarla, intenta llevar a la tarea la transformación que no sólo implica a los grupos sociales hegemónicos (la burguesía) sino también a extensas masas sociales (el proletariado). Gramsci al igual que Marx intenta realizar un principio unitario, la unión del movimiento obrero con la ciencia, es decir, una única cultura al alcance de todos, no sólo de los grupos sociales dominantes que son los trasmisores de los conocimientos sino una transmisión de la cultura al alcance de todos la cual no marque diferenciaciones entre clases sociales, de las que tienen acceso al conocimiento y de las que no lo consiguen. La clase social es claramente marcada por la cultura burguesa, ya que hacía notar un enorme clasismo entre los que tenían acceso a la transmisión de la cultura y los que no lo tenían, haciendo notar que los que tenían acceso a la educación eran los hijos de los burgueses los cuales dominaban la organización de las escuelas y los que no la tenían eran los hijos de los trabajadores, de los obreros, del proletariado, existiendo así estas clases sociales, Gramsci las diferenciaba por los que tenían acceso a la educación(burguesía) y los que no la tenían (proletariado) el opresor y el oprimido, queriendo lograr una única transformación de la cultura que no sólo implique a unos grupos sociales sino a masas muy extensas. El concepto que Gramsci manejaba sobre la clase social es el mismo concepto que utiliza Marx, el de opresores y el de oprimidos, burgueses y proletariado en el cual los burgueses poseen el modo de transmisión de la cultura hegemónica y el proletariado el acatamiento de la voluntad de los burgueses para así seguir siendo la clase social dominante y lo que busca Gramsci es homogenizar este modo de transmisión de la cultura en el cual ésta esté al acceso de todas las clases sociales no sólo de unas cuantas. Gramsci menciona y plantea una sociedad como comunidad nueva, con ciertas variaciones de justicia social, en donde el papel que le corresponde a la escuela es un elemento fundamental como elemento activo y que será propulsor para la educación de las nuevas generaciones, es decir una sociedad en la que no exista contradicción con la escuela sino que sea capaz de obtener el mejor provecho a las interacciones que en la escuela se establecen. Gramsci observa que la crisis de la escuela es creada por el estado liberal que es un reflejo de la crisis estructural de la sociedad y de sus principios ideo-cultural (Palacios, 2002). Según Gramsci es necesario relacionar la educación y la cultura con los problemas políticos y económicos, la existencia de la crisis política y económica repercutirá en el ámbito educativo, por ese motivo Gramsci propone una reforma cultural, que se refiere a una transformación sociopolítico y económica, y la finalidad de esta propuesta es impedir que la cultura sea un privilegio exclusivo de las clases dominantes, y poder crear una nueva política y una nueva pedagogía que se adecue a las necesidades de la sociedad.(Palacios, 2002). Para Gramsci los intelectuales son de interés primordial, ya que menciona que todos los hombres somos intelectuales, simplemente que no todos poseemos esa función en la sociedad, es decir que existen intelectuales especialistas y otros con actividades genéricas. (Palacios, 2002). “Gramsci menciona que para esta reforma de la nueva cultura se necesitará la presencia de nuevos intelectuales, que logren mezclarse en el desarrollo de la vida social, y se alejen de la posee de simple orador, para que puedan aportar y reformar los métodos del conocimiento” (Palacios, 2002:409). El nuevo intelectual deberá proponer soluciones a los problemas planteados por las masas, el objetivo a seguir es poder conformar una unión entre intelectuales y masas, para poder hacer una educación única para todos. Para Gramsci la estructura y la súper estructura se refleja en la capa de los intelectuales, ya que los intelectuales tienen la posibilidad de dirigir y elaborar la superestructura que le dará a la clase dominante el contexto histórico en sincronía con la hegemonía de esta clase (Palacios, 2002). Dice Gransci que la crisis orgánica puede ser entendida como una ruptura entre la estructura y la superestructura, resultado de contradicciones en cuanto a la evolución equivalente de la estructura y la superestructura. (Palacios, 2002). En la medida de que la clase dominante deje de cumplir la función cultural y económica para las masas, cuando sólo satisfaga sus exigencias, el bloque ideológico que proporcionaba cohesión y hegemonía tendrá a desbaratarse. Gramsci defiende una concepción del ser humano como una serie de relaciones activas, en la que la individualidad tiene la máxima importancia, no es el único elemento que se debe de considerar; la humanidad de que se refleja en la individualidad está compuesta por diversos elementos, el individuo, la naturaleza y los otros individuos, para Gramsci la conciencia del individuo es el reflejo de la sociedad civil de la que el sujeto participa, por lo que su participación no debe dejar al azar las impresiones del ambiente.(Palacios, 2002). En la vida del sujeto existen dos etapas, la primera es la de la formación de la personalidad y la segunda es la educación la cual debe de ser más creativa y libre, fomentando la autodisciplina y la autonomía. La educación es una lucha contra la naturaleza para dominarla y crear el hombre adecuado a su época, y cada generación educa a la siguiente. La escuela única que propone Gramsci se encuentra visualizada para poder crear nuevas relaciones, entre el trabajo intelectual y el trabajo industrial, la eliminación de la orientación clasista de la escuela, es un punto primordial para poder lograr esta reivindicación de la educación, este tipo de escuela procuraba un ideal de enseñanza a cada estrato social para así poder determinar la función especifica que el individuo ocuparía en la sociedad, en lugar de ofrecer a todas las personas una igualdad de oportunidades en la elección de su vida futura. Así al existir una escuela única los individuos tendrán una educación homogénea, la cual les permitirá tener una percepción más clara de la realidad, para poder comprenderse y entenderse mejor dentro del contexto social y esto podrá beneficiar el desarrollo de su vida social como de su educación. (Palacios, 2002). Gramsci con el concepto de cultura menciona que hay que deshabituarse del concepto de cultura como sólo un saber enciclopédico, en la que se ve al hombre como un ser que sólo hay que llenar con datos empíricos. Menciona que la cultura es algo muy distinto, es organización, disciplina del propio yo interior, es toma de posición de la propia personalidad, es conquista de una conciencia superior, por la cual se lleva a comprender el propio valor histórico, la propia función en la vida, los propios derechos y deberes. El concepto antiguo de cultura lo que hacia era marginar a una parte de la población y privilegiar a otra. Menciona que los hombres preparados se consideran superiores, distintos y sólo por que son capaces de crear con su barniz de inteligencia una distancia entre ellos y los demás, a lo cual resume Gramsci que esto es sólo pedantería. La cultura es adueñarse de nuestro propio yo trascendental, en ser al mismo tiempo el yo de mi propio yo. (Palacios, 2002). La búsqueda de respuesta a las necesidades y demandas culturales de las clases trabajadoras, la búsqueda de una cultura nueva que desplace a la vieja cultura que es producto del estado burgués. Una cultura que sea para todos, la cual pueda romper con el significado en sí mismo y que esta se traslade en acuerdos con los nuevos objetivos propuestos, donde la cultura sea organización, disciplina del propio yo interior, con una posición de la propia personalidad, en conquista de una ciencia superior, por la cual se llegue a comprender el propio valor histórico, la función en la vida, los propios deberes y derechos (Palacios, 2002). La nueva concepción de la cultura habla de individuos que se conocen así mismos, que se saben diferentes y que se aceptan como tal, y este entendimiento posibilita para conocer a otros, Gramsci al concepto de cultura le añade ideas que para él son fundamentales, como lo es la existencia de ánimo físico y moral de energía, de facultad y de libre albedrío, claro en oposición a la concepción de cultura que tiende hacia el naturalismo espontaneista. La cultura puede ser entendida como un conjunto de pensamientos que pueden lograr juicios y juzgar a conciencia, la cultura y la resistencia se da en la ideología y la ideología se trasmite en la escuela, como menciona Althusser. Althusser. El papel de la escuela es reproducir las relaciones de producción por la ideología, la cultura y la resistencia, mismas que se dan en la ideología y por consiguiente la lucha es ideológica, por lo tanto desenmascarar la realidad involucra la revolución que desde luego surge de las clases oprimidas; lo opuesto a ciencia es ideológico, el proletariado en su lucha por liberarse busca qué es lo que pasa en la sociedad. (Althusser, 1968). El mito de la escuela es que es de unidad, como si fuera unitaria y continua y no son ni complementarias ni continuas, los niveles no se basan en una sola ruta son saltos en el abismo entre cada nivel. Deserción, imposibilidad y selección nos habla de la idea de la pirámide escolar, la escuela figura como un edificio único de selección y los abandonos son problemas ajenos a la escuela. Lo real es que la escuela no funciona bien, lo que ocultan es que no funciona bien por que así le funciona al capitalista. La escuela es unificadora, es la ideología capitalista. Todos tenemos derecho de tener igualdad en oportunidades ante la ley por ser seres humanos y después cada quien respecto a sus actitudes llega a sobresalir. La reproducción de las condiciones materiales de la producción menciona Althusser no se pueden pensar a nivel de empresa ya que el problema no existe allí en dimensiones reales. Lo que se observa en la empresa es el efecto de la idea de la necesidad de la reproducción, en la cual no permite pensar sus condiciones y mecanismos. (Althusser, 1968). La escuela genera contradicciones que le sirven perfectamente al capitalismo porque es necesario que funcione así la escuela ya que su punto central es reproducir las clases sociales, la escuela es continua y unificadora para los burgueses y los que no tienen acceso por sus diferencias y aptitudes son el proletariado. (Althusser, 1968). “La reproducción de la fuerza de trabajo no sólo exige una reproducción de su calificación, sino al mismo tiempo la reproducción de la sumisión de los obreros a las reglas establecidas, a la ideología dominante y una reproducción de la capacidad de los agentes de la explotación y de la represión para manipular la ideología dominante a fin de asegurar la dominación de la clase dominante”(Althusser,1968:107). El Estado es una máquina de represión que permite que las clases dominantes aseguren su dominación sobre la clase trabajadora, para someterla al sistema de extorsión del plusvalor, el Estado es entonces el aparato del Estado como la llaman los clásicos del Marxismo, el Estado sólo tiene sentido en lo que se refiere al poder del Estado, es decir a la toma y a la conservación del poder del Estado por una clase determinante o por una alianza de clases o de fracciones de clase(Althusser,1968). El estado represivo no es suficiente se necesitan reproducir las normas, los valores, las prácticas, etc. los cuales son los aparatos ideológicos. El aparato ideológico del Estado se refiere a cierto número de realidades que se presentan al observador bajo la forma especializada y precisa (Althusser, 1968). Los aparatos ideológicos del Estado, son el Estado religioso, escolar, familiar, jurídico, sindical, de información y cultural; el aparato represivo del Estado, pertenece al dominio público y la mayor parte del aparato ideológico pertenece por el contrario al dominio privado. (Althusser, 1968). Lo que distingue a los aparatos ideológicos del Estado del aparato represivo es, que el aparato represivo funciona con violencia, a diferencia del aparato ideológico el cual funciona como su nombre lo dice con ideologías (Althusser, 1968). La ideología es una representación de la relación imaginaría entre los individuos y sus condiciones reales de existencia. Los hombres no representan en la ideología sus condiciones reales de existencia, su mundo real; representan sobre todo su relación con esas mismas condiciones de existencia (Althusser, 1968). Cada ideología siempre existe en un aparato o en las prácticas que lleven acabo en el mismo, y esta existencia es material. “La existencia de las ideas de su creencia es material en cuanto a sus ideas son actos materiales, insertos en prácticas materiales normadas por rituales materiales definidos por el aparato ideológico material del cual derivan las ideas de este sujeto”(Althusser,1968:137) la ideología sólo existe por y para los sujetos. Christian Baudelot y Roger Establet. Christian Baudelot y Roger Establet, retoman claramente lo que menciona Althusser que el mito de la escuela es que es de unidad como si fuera unitaria y continua y no son ni complementarias ni continuas, la cual es definida por el aparato ideológico material del cual derivan las ideas propias de la clase dominante, los niveles no se basan en una sola ruta son saltos en el abismo entre cada nivel. Lo real es que la escuela no funciona bien, lo que ocultan es que no funciona bien por que así le funciona al capitalista. Christian Baudelot y Roger Establet hacen una investigación en la cual quieren hacer notar que la escuela no es única ni unificadora, mencionan que existe una importante distinción socio-económica llevada a cabo en las prácticas escolares, esto en referencia a la fachada democratizadora que posee todo sistema escolar en los países capitalistas. Christian Baudelot y Roger Establet explican esta distinción a partir de la división de la educación básica en Francia hecha en una red llamada PP (primaria profesional) y otra red llamada SS (secundaria superior). Los sistemas educativos de países capitalistas encierran en sus prácticas escolares formas de enseñanza que son completamente distintas según corresponda a una u otra clase social. Indisputablemente existe una ideología dominante implícita en estas formas diferenciadas de enseñanza, por un lado la escuela prepara a los alumnos para una pronta inserción en el mercado de trabajo, y por otro se espera que los alumnos de clases sociales superiores permanezcan en la escuela hasta llegar a los ciclos superiores de enseñanza esto en un marco de aparente igualdad de contenidos curriculares. La educación en los países capitalistas está dividida, y esta no es igualadora, ofrece tratos distintos y prácticas de enseñanza que reproducen las calificaciones necesarias para la reproducción de la fuerza de trabajo. Se trata de niveles de calificación formal ya que “la escuela no puede contribuir a reproducir la división social del trabajo sino contribuye al mismo tiempo a reproducir y a repartir entre los individuos los saberes y la destreza materialmente necesarios para la producción” (Baudelot y Establet, 2003). De este modo se hace notar la existencia de una clase dominante que se ha apropiado del conocimiento y de sus aplicaciones prácticas. La reproducción de esta sociedad moderna requiere de una inculcación ideológica diferenciada y bien sistematizada. Para ello buena parte de la alfabetización está en manos del Estado, “a través de la alfabetización, todo el universo de los saberes y de la moral llega diferenciado al estudiante” (Baudelot y Establet, 2003: 131). De esta manera se aseguran los mismos autores, los contenidos escolares no se enseñan de la misma forma a la clase social dominante que a la clase social explotada, incluso, se halla en la práctica escolar una moral destinada a la alta burguesía: “moral de la grandeza, moral de la serenidad interior y del dominio de sí mismo, moral de hombres de Estado y de generales” y una moral destinada a las clases trabajadoras “a los futuros proletarios se les dirige un cuerpo de ideas burguesas simples una moral aspiracional” (Baudelot y Establet, 2003: 133-137). Baudelot y Establet y esta arbitrariedad cultural se reproduce por los que tienen el poder y establecen que es lo valioso y que no lo es, y hacen creer por medio de la ideología que eso es lo normal, y quién puede consagrar qué es cultura y qué no lo es son los que tienen el poder, trata de mostrar que el poder económico se reproduce y perpetua simultáneamente logra una hegemonía cultural y ejerce el poder simbólico, dado que en las sociedades modernas la vida social se reproduce en campos que funcionan con una fuerte independencia, y quienes dominan el capital acumulado, fundamento del poder o de la autoridad de un campo tienden a adoptar estrategias de conservación, misma que es la ideología capitalista, ya que son ellos quien perpetua y consagra lo que es cultura ya que tiene una dominación en el campo. Pierre Bourdieu. Para Bourdieu las prácticas y los procesos sociales configuran lo social que esta multideterminado por factores económicos y culturales operando simultáneamente en su interpretación. Lo social se expresa tanto en las estructuras objetivas, las cuales son independientes de la conciencia y de la voluntad de los individuos y grupos, clases o sectores y en las subjetivas las cuales se basan en esquemas de percepción, de pensamiento, de acción que constituyen socialmente la subjetividad. Estas estructuras objetivas tienen la capacidad de orientar y coaccionar las prácticas sociales y las representaciones que de las mismas se hacen los individuos. Las preguntas fundadoras de casi todos sus trabajos de Bourdieu son dos; ¿Cómo están estructuradas económica y simbólicamente la reproducción y la diferenciación social? y ¿Cómo se articulan lo económico y lo simbólico en el proceso de reproducción, diferenciación y construcción del poder? (Canclini, 1997), su objetivo es explicar cuál es la dinámica y estructura de los procesos de reproducción social. Para responderlas Bourdieu toma dos ideas centrales del Marxismo; que la sociedad está estructurada en clases sociales y que las relaciones entre las clases son relaciones de lucha, sin embargo considera que las diferencias económicas y materiales no es suficiente para explicar la dinámica social. Bourdieu menciona que el poder económico se reproduce y perpetua si simultáneamente logra una hegemonía cultural y ejerce el poder simbólico, dado que en las sociedades modernas la vida social se reproduce en campos (económico, político, científico y artístico), que funcionan con una fuerte independencia; el análisis sociológico debe estudiar la dinámica interna de cada campo. Bourdieu y Passeron, ven cómo la escuela ha tomado un papel predominante como instrumento de legitimación en las jerarquías sociales. Ellos argumentan que gracias a la autonomía relativa del sistema escolar, la enseñanza sirve de manera específica e insustituible a las estructuras sociales. Su pensamiento se ve reflejado en La reproducción, la cual es una obra indispensable para la exposición de la reproducción cultural. En La reproducción muestran que todo esta dispuesto para el triunfo escolar de aquellos que por nacimiento posee la gran cultura. Para demostrar esa hipótesis, los autores desarrollan toda una teoría de la violencia simbólica. Bourdieu y Passeron hablan sobre el proceso histórico de socialización como un proceso reproduccionista que se divide en dos: Reproducción Cultural; es el estilo de vida familiar, así como vivencias en el hogar y la escuela transmiten esta reproducción y la segunda es la reproducción Social: son las características económicas, políticas, así como la estructura material y política de la familia, son transmitidas por esta reproducción. De esta forma, existe una acción pedagógica que se ejerce en sujetos con una educación primera, esta es la forma en que se reproducen las relaciones sociales; la educación primera tiene que ver con lo que se aprende o se recibe en la familia y de cierto capital cultural y posturas procedentes que tienen que ver con la cultura. La escuela representa una institución investida de la función social de enseñar y de definir lo que es legitimo aprender, es insustituible por todo lo que resguarda la reproducción tanto de estructuras sociales, como de las culturas dominantes a las que consagramos legitimas; La sociedad estratificada se reproduce y legitima mediante la escuela ya que procura interiorizar en los individuos esta idea, además de que la presenta como algo natural. La función principal de la escuela no es reproducir el orden social pero más sin embargó si contribuye a esta labor y la forma en que lo realiza es por medio de la violencia simbólica, la cual es, la imposición de significaciones que se hacen ver como legitimas mediante una acción pedagógica. Bourdieu y Passeron parten del principio de que “todo poder que logra imponer significaciones e imponerlas como legitimas disimulando las relaciones de fuerza en que se funda su propia fuerza, añade su fuerza propia, es decir, propiamente simbólica, a esas relaciones simbólicas” (Bourdieu, 1977). La imposición acoplada al ocultamiento que suponen las mismas, aumenta el poder de quien lo produce; a la par que le permite seguir ejerciendo su violencia. Los autores mencionan que “toda acción pedagógica es objetivamente una violencia simbólica, en tanto que imposición, por un poder arbitrario, de una arbitrariedad” (Bourdieu, 1977: 45). La acción pedagógica es arbitraria en un doble sentido, por un lado, es objetivamente una violencia simbólica en la medida en que en que las relaciones de fuerza que se dan entre los grupos o clases fundamentan el poder arbitrario, que constituye la condición de la instauración de una relación de comunicación pedagógica, o lo que es lo mismo, de la imposición y de la inculcación de una arbitrariedad cultural según un modelo que también es arbitrario de imposición y de inculcación. Por otro lado, la acción pedagógica dominante es aquella que corresponde más completamente a los intereses objetivos de los grupos o clases dominantes. La acción pedagógica es una violencia simbólica en la medida en que la delimitación implicada en la imposición y la inculcación de determinados significados como dignos de ser reproducidos por una acción pedagógica, reproduce la selección arbitraria que un grupo o una clase opera en, y por su arbitrariedad cultural. Esta selección de significados es arbitraria a partir del hecho de que la estructura y las funciones de la cultura en cuestión no se deducen de ningún principio universal. Así mismo, la selección de significados que define la cultura de un grupo o de una clase como sistema simbólico es necesario desde el punto de vista sociológico, en la medida en que esta cultura debe su existencia a las condiciones sociales de las que es producto y su inteligibilidad a la coherencia y a las funciones de la estructura de las relaciones significantes que la constituyen. La arbitrariedad cultural dominante será aquella que exprese mejor los intereses objetivos de la clase dominante (Bourdieu, 1977). La violencia simbólica constituye el trabajo pedagógico. La acción pedagógica implica el trabajo pedagógico, como trabajo de inculcación con una duración, o sea, un habitus como producto de la interiorización de los principios de una arbitrariedad cultural capaz de perpetuarse una vez terminada la acción pedagógica y, de este modo, de perpetuar en las prácticas los principios de la arbitrariedad interiorizada. Este trabajo pedagógico tiende a reproducir las condiciones sociales de producción de la arbitrariedad cultural por mediación del referido habitus. La productividad específica del trabajo pedagógico se mide por el grado en que: Produce su efecto propio de inculcación, el habitus que produce es duradero, el habitus que produce es transferible, el habitus que produce es exhaustivo. La delimitación del contenido inculcado, la definición del modo de inculcación y la duración de esta para producir de forma plena el habitus necesario en el que las clases dominantes y las clases dominadas reconozcan al hombre cultivado que establece la arbitrariedad cultural. El trabajo pedagógico contribuye así a la producción y a la reproducción de la integración intelectual y la integración moral del grupo o de la clase en cuyo nombre se ejerce, ello sin recurrir a la represión externa ni a la coerción física. Es el consumo, la manera de usar los bines transmutándolos en signos lo que permite diferenciar las clases sociales, la teorizacion del valor-trabajo, nos dice que sus estudios parten de los hábitos de consumo básicamente culturales, por lo que el valor otorgado a las obras de arte no debe ser entendido como la suma del costo de producción, sino dependiente del campo de producción, la articulación entre lo económico y lo simbólico nos dice el autor que no le da importancia a las relaciones económicas entre las clases, pero siempre lo hace en correspondencia con relaciones de poder simbólico. De esta forma, menciona que la clase dominante no solo se impone en términos económicos, sino también culturales y simbólicos, la determinación en última instancia y el concepto de clase social, nos dice Bourdieu la clase social no es definida solo en relación de la propiedad de los medios de producción, sino en términos culturales y simbólicos. La definición de clase debe estar relacionada con diversos aspectos, dada por la estructura de relaciones entre diversas propiedades. “Lo que constituye un campo son dos elementos; la existencia del capital común y la lucha por su apropiación un campo existe en la medida en que uno no logra comprender una obra (un libro de economía, una escultura) sin conocer la historia del campo de producción de la obra. Quienes participan en el tienen un conjunto de intereses comunes, un lenguaje, una “complejidad objetiva que subyace a todos los antagonismos”. El hecho de intervenir en la lucha contribuye a la reproducción del juego mediante la creencia en el valor de ese juego. Quienes dominan el capital acumulado, fundamento del poder o de la autoridad de un campo tienden a adoptar estrategias de conservación, con esta estructura funcionan los campos” (Canclini, 1997:19). Bourdieu hace una distinción dentro del mercado de bienes simbólicos, la cual se basa en las prácticas culturales y su consumo. Habla de la existencia de tres modos de producción a los que relaciona con los “gustos”, que son entendidos como el consumo cultural que dependen del origen social. Estos modos de producción se van a diferenciar por elementos como la composición de sus públicos, la naturaleza de las obras producidas, y por las ideologías político-estéticas que los expresan; coexistiendo dentro de la misma sociedad capitalista, pero diferenciados en el modo en que cada clase se apropia de ellos y en el modo de usarlos (Bourdieu, 1990:22). La estética burguesa, la cual se refiere a la clase burguesa, en donde el público pertenece a ésta clase y su consumo, principalmente artístico, se da por el arte mismo, es decir, compran o consumen arte por simple gusto no por una preocupación de satisfacer necesidades inmediatas o por urgencias prácticas. En este tipo de consumo se requiere la adopción de códigos específicos para el consumo cultural, medios económicos y simbólicos. Así, crean la ilusión de que las desigualdades no se deben a lo que se tiene, sino a lo que se es. La estética de los sectores medios se muestra constituida tanto por la industria cultural y ciertas prácticas comunes de éste sector medio. Se diferencia del gusto burgués por la falta de autonomía en su campo artístico, ya que se somete a demandas externas y a la competencia por la conquista del mercado. Su público pertenece al sector de las clases medias y el consumo estará dirigido principalmente a cubrir ciertas necesidades inmediatas y a reflejar los valores de este grupo social. La estética popular, se caracterizan por una estética pragmática y funcionalista, sometida a la elección de lo necesario y práctico económico y socialmente, por lo que sus públicos son pertenecientes a sectores populares con gustos considerados simples y modestos, no solo reflejan una escasez económica, sino también de recursos simbólicos. Esta estética estará referida a la hegemonía al considerar la superioridad de la estética burguesa, por lo que no presenta un problema de autonomía como es el caso de la estética de los sectores medios. El habitus para Bourdieu es el proceso por el que lo social se interioriza en los individuos y logra que las estructuras objetivas concuerden con las subjetivas, el habitus es el concepto que permite articular lo social y lo individual, el habitus programa el consumo de las clases aquello que van a sentir como necesario (Canclini, 1997). El modo de producción cultural se vuelve evidente que la estructura global del mercado simbólico configura las diferencias de gusto entre las clases, ya que el capital simbólico se considera como la adquisición, acumulación e instrumentalizacion de valores considerados legítimos entre los grupos a los que se pertenece. Se manifiesta con distintos grados y formas de reconocimiento social(prestigio, carisma, credibilidad, reputación o notoriedad que están asociados a los cargos, nombramientos, distinción status o a la simple posición[bienes valorados socialmente, títulos, relaciones sociales honor, conocimiento] aunque no varia siempre relacionado con las otras formas de capital[social, económico y cultural]). Es la expresión inmaterial que acompaña a las otras formas de capital. El capital social para Bourdieu son los agregados de recursos presentes o potenciales de que se disponen por pertenecer a un grupo. Son redes sociales relativamente institucionalizadas a las que se puede acudir. El volumen de esta forma de capital depende del tamaño de la red de conexiones que se pueden poner en movimiento y del volumen de las otras formas del capital que ese grupo posea (amigos, cercanos o no tanto, miembros de un club, por ejemplo la nobleza en las sociedades modernas). “La manifestación aparentemente más libre de los sujetos, el gusto, es el modo en el que la vida de cada uno se adapta a las posibilidades estilísticas ofrecidas por su posición de clase. El gusto por el lujo de los profesionales liberales basado en la abundancia del capital económico que se remite a los bienes materiales, capital financiero, servicios y se expresa a través del equivalente dinero y el capital cultural el cual el aprendizaje por herencia y el aprendizaje escolar configuran el modo en que se adquiere la cultura, configuran el habitus, en el capital cultural existen tres formas anexas de capital las cuales se remiten al incorporado que son los recursos adquiridos por la socialización básica, familiar y no puede ser heredado o donado, el institucionalizado se remite a los certificados que pueden ser intercambiados por posiciones. Lo que importan son los títulos obtenidos y por ultimo el objetivado que esta formado por bienes culturales que permiten disponer de los medios de consumo de los objetos culturales” (Canclini, 1997:35). La distribución inequitativa del capital, en cualquiera de sus formas es la que define la posición relativa que cada agente va a ocupar en un campo. Los intereses y las estrategias de los agentes se orientan por la posición que ocupan en un campo, y por la configuración de sus habitus. Cada campo tiene objetivos específicos y se asocian con las combinatorias posibles de las distintas formas de capital y de habitus.

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